윤리학와 도덕

이황과 고봉의 사단 칠정 논쟁, 이이의 이기론에 대한 고찰

노란 민들레 — Sun, 14 Apr 2024 18:02:57 +0900

이황은 조선 성리학의 기반을 다진 주리론의 대표 주자이며, 이이는 이황의 후배로 성리학의 토대를 마련한 이기론의 대표주자이다. 성리학을 어느 측면에서 바라보고 사회 개혁과 변화에 접목하기 위해 강조한 사항이 무엇이었는지를 다음 내용을 살펴보며 고찰해 보고자 한다.

이황과 고봉의 사단 칠정 논쟁, 이이의 이기론에 대한 고찰

이황의 성리학

조선 성리학 발달의 기반을 다진 퇴계 이황은 이기론에서 이의 우위를 주장한 주리론의 대표 주자이다. 이황은 조선 시대 사회 지도 세력으로 부상한 사림 세력 활동의 이론적 토대를 마련했다. 자신보다 26살 연하인 젊은 유학자 고봉과의 13년 간편인지를 주고받으며 사단칠정에 대한 철학 논쟁에 참여함으로써 신선한 바람을 불러왔다.

퇴계 이황의 주리론에서 가장 큰 특징은 이와 기를 엄격히 구분하고, 이는 귀하며 기는 천하다는 '이기 기천'을 강조했다. 사회와 당쟁으로 혼란했던 사회를 바로 잡고자 성리학의 절대 원리와 근본정신으로 되돌아가기 위해 힘썼다. '사단'을 '이'에 '칠정'을 '기'로 본 이황은 사단과 칠정, 이와 기, 도심과 인심, 성과 정을 이원화했다. 이에 초점을 둔 인간과 우주를 해석한 주리론은 고봉 기대승과 주고받은 편지로 그 의미를 알 수 있다.

이황과 고봉의 사단 칠정 논쟁

이황과 고봉의사단칠정논쟁은 주자학을 넘어 독자적 성리학 발달 기반에 기여했다. 사단은 인간 보성에서 우러나오는 4가지 마음으로 수오지심(불쌍하고 가엾게 여기는 마음), 측은지심(불의를 부끄러워하고 미워하는 마음), 사양지심(양보하고 공경하는 마음), 시비지심(옳고 그름을 분별하는 마음)이며, 칠정은 인간의 7가지 감정으로희(기쁨)(노여움), 구(두려움),애(사랑)(미움).

정지운의 '천명도설'에서 이황과 고봉의사단칠정논쟁은 시작된다. 이황은 '사단은 이가 발현해서 드러났으며, 칠정은 기가 발현해서나타난 것이다'라고 하였으나, 고봉은 '사단이란 칠절 중에서 드러나서 맞는 것'의 핵심이라고 주장했다. 사단이 칠정 안내 포함되어 있다는 것이며, 사단과 칠정의 분리를 반대했다. 이에 이황은 타협 의견으로 '사단의 발현이 이로 선하며 칠정의 발현은 기가 함께하기 때문에 선악이 있다'고고봉에의견을 보냈으나 본인의 신념을 굽히지 않았다.사단칠정에관한 이황과 고봉의 논쟁은 13년간 지속되었는데 논쟁을 통해 진리를 찾는 태도에서 소통의 정의를 찾을 수 있다.

율곡 이이의 이기론

율곡 이이는 이황이 기반을 다진 성리학을 조선에 토착화했다. 이이에게 성리학에 대한 철학은 사화와 당쟁으로 사회적 혼란을 겪고 있는 조선 사회를 개혁에 원동력이 되었다. 고봉 대기 승과 동일하게 이이는 칠정과 사단을 분리할 수 없으며 사람의 감정은 정이며 중에서 선한 것은 사단으로 판단했다. 이황과 달리 이이는 기가 발하여 이가 기를 타는 것만 일관되게 인정하는 '기발이승일도설'을 주장했다. 이는 기의 주도하에 성립된 것이며 현상에서 떨어진 초월적인 것이라 보았다.

이이의 철학적 입장은 사회 개혁론으로 연결되며, '동호문답'의 저술로 왕도 정치를 위한 지속적 사회 변화와 철인 정치 사상을 주장했다. '만언봉사'라는 상소문을 올려 제도개선을 요구하기도 했는데 시스템 개선으로 조선 시대의 쇠퇴기 극복을 위해 노력했다. 이이는 성리학의 기본 원칙은 고수하고 제도와 법을 변화시키려 한 측면에서 급진적 개혁이 아닌 점진적 개혁을 추구한 것을 알 수 있고, 뛰어난 인재 등용과 신하의 의견을 수렴하여 사회 개혁에 반영하는 대동의 장이 마련되어야 할 필요성을 강조했다.

이이의 '이기일원론'과 이황의 '이기이원론'

퇴계 이황은 '이기이원론'을 율곡 이이는 '이기일원론'을 주장했다. 이황은 하늘의 진리를 알고 실천을 통해 하늘과 사람을 하나로 연결하는 철학을 갖고 있으며, 율곡 이이는 우주보다는 땅에서 살아가는 민중들의 삶을 개혁하기 위한 '치인'에 집중했다. 철학적 사상은 성리학으로 동일하지만 실천 방법에 대한 이견으로 서로 간의 이견은 좁히지 못했다. 하지만 이황은 자신의 한계를 극복할 수 있는 후배로 이이를 지목했으며 '후생가외'라는 표현을 썼다.

이황과 고봉의 사단 칠정 논쟁, 이이의 이기론에 대한 고찰

장자의 소통 기술, 주희의 성리학에 대한 고찰

노란 민들레 — Sat, 13 Apr 2024 19:05:58 +0900

장자의 소통 기술, 주희의 성리학에 대한 고찰

장자는 행복한 삶을 살기 위해 '소통 기술'을 강조하였고 주희는 성리학을 확립하였다. 장자의 소통 기술을 발전시키기 위해 '소요요'와' 물아일체'의 방법을 제시하였고, 주희는 심성론과 수양론을 강조하였다. 장자와 주희 사상의 근간은 무엇인지 고찰해 보자.

장자의 소통 기술

행복한 삶을 살기 위해 인간 사회에서 중요한 것 중 하나가 '소통'이다. 타인과 내가 자연스럽게 소통하며 외롭지 않게 삶을 영위할 수 있기 때문이다. 장자의 '소유 우편'에는 송나라 상인이 월나라로 모자를 팔러 가서 겪는 이야기와 왕이 바닷새를 사랑하여 음악을 들려주고, 소와 돼지, 양을 대접하지만 새가 죽어 버리게 되었다는 이야기가 나온다.

모자 상인은 기존의 자신이 갖고 있던 생각과 너무 다른 월나라 사람의 모습을 보게 되었을 때 어떻게 할 것인가에 대한 문제를 제게 할 수 있고, 타인을 고려하지 않은 사랑은 폭력임을 알 수 있다. 장사를 성공하기 위해서도, 새를 오랫동안 보려 할 때도 '소통의 기술'은 필요하다. 소통하기 위해서는 타자를 만나게 되었을 때 편견과 선입견을 버리고 타자의 입장에서 원하는 것을 발견하는 것이다.

장자는 인위적 기준에 억지로 맞추는 것이 아니라 자연에 의지해야 한다고 주장하였다. 인간은 주관적 관점을 갖고 있어 싫고, 좋고, 나쁘고를 결정할 수 있는데 이는 상대방이 귀하고 천하다는 극단적 생각이 마음에 내재하여 있기 때문이다. 진정한 도를 깨우치는 것이 만물이 평등하다는 '만물 제동' 이 필요하며, 인간의 도를 깨우치기 위해 좌만, 전일, 심재를 제시했다. 도를 깨우치기 위해 노력하여 자연과 하나 되는 마음을 갖게 되면 '물아일체'의 경지에 이를 수 있다고 보았다.

물아일체는 '소요요'의 경기로 인위적인 삶을 벗고 정신적 자유를 누리게 되며, 이것이 인간의 진정한 자유를 누리게 되는 것이다. 장자는 물아일체와 소요요 같은 경지에 도달한 사람을 진인, 신인이라고 했다.

주희의 성리학

조선 시대의 사상가 주희는 성리학을 확립하였고 이, 태극의 철학적 핵심 내용을 재구성하여 신유학을 완성하였다. 성선설을 주장한 맹자를 계승하였으며 침체한 유학을 새롭게 탄생시킨 공로자로 '주자'라고도 불린다. 주희는 이기론을 기반으로 기존의 유학과는 다른 개념을 구축하며 인간의 본성은 '이'라는 주장을 하였다. 성리학의 근본 명제가 '이'라는 개념이다.

'이'는 사물의 본질을 의미하며, 인간에게 적용하면 인간이 즉 '이'라는 것이다. 인간에게' 이'란 무엇을 의미하는가? 하늘이 사람들에게 부여한 '인의예지'로 밝고 착한 성품은 사람에게 항상 존재한다는 것이 '성리학'의 개념이다. 우주의 '이'가 '기'를 운행하는 것처럼 사람들의 인의예지가 신체적 기를 다스려야 하는 것이다. 성리학의 논리는 이기론에서 시작하게 되었다.

주희는 하늘의 달과 강 위를 비추는 달빛 비유를 통하여 우주적 세계관을 깉이 생각했다. 많은 강은 세계 속의 개체인 기를 의미하며 달빛은 개체 내의 성품이나 이를 가리킨다. 결국 개체를 연구하여 사물의 이를 알게 되면 넓게 펼처진 세계를 개별자들이 초월적인 이인 태극의 자손이라는 것처럼 보편적인 이가 개별적 사물의 원리가 된다는 '이일분수'라 생각했다. '이일분수'는 즉 이치는 하나이지만 많은 것으로 나눌 수 있다는 의미이다.

'격물보전'에서 주희는 '오랫동안 노력하여 어느 시기에 활연관통한다'는 말을 남겼는데 매일매일 궁하고 그것을 많이 학습하고 쌓이게 되면 활연히 관통처가 생긴다고 했다. 순서를 따르지 않고 단계를 넘어서거나 누락하는 태도를 경계하고 자기기만이요 자포자기이다.

주희의 심성론

심성론은 이기론에 근거하여 인간의 형이상학적 체계를 설명하였다. 인간은 기질지성과 본연지성으로 성품을 구분하고 관점에서 본연지성은 맑은 하늘의 달처럼 순수하고 착한 심성을 갖고 있는 인간을 뜻하고 강과 호수처럼 개개인이 다른 기질을 갖고 선과 악이 함께 공존하는 기질지성으로 해석했다. 기질지성을 기로 본연지성을 이기 말할 수 있으며 자체는 문제가 되지 않지만 욕망으로 변질될 때 '악'이 된다고 보았다. 주희는 기질을 순화시켜야만 올바른 사람이 될 수 있으며 수기와 소양을 쌓아야 함을 강조했다.

주희는 인간의 마음을 도심과 인심으로 나누었으며, 도심은 선천적으로 받은 덕성의 바름에서 생겨난 마음이 도심이고, 개인 사사로움에서 생겨난 마음이 인심이다. 인심 가운데 이기적인 욕구를 경계하고 주의하게 했으며 모든 사람 갖고 있는 덕성에 근거하여 공공의 도리를 하는 것이 천리이며, 개인의 사사로운 욕망은 '인욕'으로, 더불어 사는 사회를 위해 인욕을 없애고 공공의 도리를 좇아야 함을 강조했다.

주희의 수양론

주희는 수양론을 가질 순화의 방법으로 '격물치지'를 제시했다. '격물치지'는 사물의 이치를 알고 연구하고 공부하는 것을 말한다. 또한 주희는 도덕적 함양과 수신을 지속해서 실천하기 위해 '경의 자세'를 강조했는데, 경은 마음을 경건하게 갖고 사물의 이치를 연구하는 것이다. 주희는 경의 실천법으로 '정제엄숙'을 제시했는데 심신을 가지런히 하고 마음을 엄숙하게 하여 자아를 통제하고 견지하는 정신 수양을 말한다. 이는 성리학의 보편적 수양법으로 보편적 가치를 통해 조선시대 사대부의 도덕적 기강을 유지하는 데 노력했다.

장자의 소통 기술, 주희의 성리학에 대한 고찰

한비자의 법가 사상과 노자의 무위자연

노란 민들레 — Fri, 12 Apr 2024 12:00:51 +0900

한비자는 형과 상을 통해 나라를 다스리도록 한 법가 사상을 주장하였으며 노자는 진정한 도는 자연스러움을 주장하였으며 중국의 제자백가 중 한 사람으로 '도덕경'을 저술하였다. 한비자와 노자의 정반대 사상의 근본은 민중을 평등하게 대하고 군주로부터 보호하기 위한 것이었다. 한비자와 노자의 사상에 대해 살펴보자.

한비자의 법가 사상과 노자의 무위자연

한비자의 형과 상을 통한 법가 사상

한비자는 전국 시대 말기에 한나라에서 태어났다. 한비자의 이름은 한비이며 순자의 제자로 성악설에 근거를 두고 인간은 이익을 위해서만 행동한다고 파악했다. 모든 인간이 이익을 추구하므로 군주는 덕으로 백성을 다스리는 것이 아니라 법적 시스템을 이용할 수밖에 없는 법가 사상을 주장했다. 군주들의 교본으로 일컫는 '한비자'는 지도자에 대한 교훈과 충고로 가득 차 있다. 한비자 신하와 군주는 서로 존경을 주고받는 관계가 아니며 이상적 인간관계가 될 수 없음을 말한다.

한비자는 현명한 군주는 신하와 백성들을 거느리는데 두 가지 권력이 필요하며, 하나는 벌과 처형을 할 수 있는 형이며 다른 하나는 덕으로 상을 주는 것이다. 신하와 백성들은 처벌을 두려워하고 상을 좋아하므로 군주는 두 권력을 모두 갖고 있어야 군주의 지휘 아래 있게 되며, 형과 상이 다른 이로부터 나오게 된다면 군주의 권위는 없어지고 나라는 환란에 빠지게 된다고 보았다.

한비자의 훌륭한 지도자란 유가의 도덕적 성인에 근거하여 백성을 사랑하는 지도자가 아니라 엄격한 국가 시스템 안에서 잘한 점과 못한 점을 구별하여 형과 상을 주는 지도자이며, 신하는 시스템 안에서 자신의 책임을 다할 수밖에 없게 하는 지도자로 생각했다. 인간의 본성은 성악설에 근거를 두고 이익을 추구하기 때문에 법을 지켜 개인의 이익을 얻을 수 있는 방향으로 움직이게 해야 한다는 것이다.

한비자의 제국 통치 철학 법, 세, 술

한비자의통치 철학은'법, 술, 세'로 확인할 수 있다. '법'은 백성을 다스리는 제도를 말하며 군주가 강력한 권력으로 신하와 백성들이 법을 지키면 상을 주어 이익을 얻게 하고 법을 어기면 형벌을 가하는 것이다. '술'은 신하와 백성을 조정할 수 있는 권력과 술수를 군주는 마음에 담아두고 본인의의지대로지휘하는 것이다. '세'는 신하와 백성의생살여탈권을군주가 갖고 있어 모두를 복종하게 한다.

국가 통지에 있어 군주에게 없어서는 안될 세 가지도구가 '법', '술','세'는가장 중요한 핵심이 누구에게나 평등하게 적용되고누구도신뢰하여서는 안 된다는점이다. 실적과 능력 증 성과에 따라 상벌을 주며 시스템 안에도 완벽하게 통제되어야 하고, 법적 시스템 운영으로부국강병을이룰 수 있다는 신념을 주장했다.

한비자의 통치 철학은 군주를 위한 사상으로보일 수있으나군주로부터백성을 지키기 위한 보호장치로 법치를 주장한 것이다.모든 이에게공평하게 법적 잣대를 적용하는 것은 결국 군주가 마음대로 백성을 좌지우지 할 수 없도록 한 것어었다.

노자의 자연 순리 사상

노자는 '도덕경'을 저술한 도가의 창시자이며 중국의 제자백가 중 한 사람으로 철학자이다. 노자는 은둔자로 알려져 있다. 주나라의 수장일 사관으로 일하게 되면서 수많은 고서를 통해 지혜와 지식을 얻었다. 노자는 인위적인 것을 멈추고 자연스럽게 순리대로 흘러가게 하는 것이 '도'라 했다. 무위자연의 본질이 '도'로 이루어졌다는 것이다. 도가 사상은 유가의 '도덕'은 인간을 사악하게 하며, 기술은 가난을, 법은 흉악하게 한다는 것이다. 유가 사상은 사회 혼탁의 원인이 도덕성 타락으로 보아 사회를 혼탁을 정화하는 것은 도덕성 회복으로 보았으나 노자는 도덕과 법제 시스템의 '인위'로 인한 결과로 보았다.

노자는 개인의 도덕과 사회공동체인 국가를 자연의 순리에 따르게 하면 '소박하고 수수한 자연의 덕'의 삶을 살 수 있다고 강조했다. 동양 사상에서는 '도'를 철학 사상의 중요 핵심 개념으로 생각했다. 공자도 도의 깨우침을 강조하고 노자는 진정한 도의 개념을 잘 못 이해한 선대 사상가를 비판하기도 했다. 이처럼 '도'는 동양 사상과 철학에서 다루는 중요한 개념이다.

노자가 이해한 도

노자는 도는 우주보다 먼저 태어났고 누구의 지배도 받지 않는 인간의 오관으로는 지각도 할 수 없다. 노는 우주 전체의 원리, 본원, 본체 등을 가리키며 천지의 시작이며 끝이고 우주생성 원칙이라 강조했다. 묵자의 '겸애' 사상처럼 만물을 평등하고차별 없이대해야 하며 상대적 평가와 가치를 판단하는 것을 배격했다.결론적으로 노자의사상은 철학적, 자연적인 도와 덕을 말하며 로고그의 도로 인간 내면의 자연성을 뜻한다.

노자가 활동한 춘추 시대는 혼란의 시대여 다양한 스펙트럼을가지 제자백가 등장으로 다양한 사상이 생겨났고, 인간 사회를 통제하는 규율과 규범이 생겨났다. 노자는 인위적 제도와 문명인 인, 의, 사회제도, 법 등은 인간의 욕망과 욕심과 혼합되어 사회를 더욱 인위적으로만들었다. 노자는인간상은 자연과 일치되며 자연스러움을 추구하는 것이라 생각했다. '무위자연'을 추구하는 것인데 자연에 순응하며 살아가는 태도를 지니고 자연의 섭리를 따르며 질박한 삶의 모습대로 살아가는 것이다.

노자의 정치관은 기술 개발 등과 같은 문명 발전은 백성들에게 행복을 주지 않으며 불행을 가져온다고 생각했다. 인위적 다스림이 아닌 군주가 최소한의 강요를 요구하는 것이 이상적 사회구현이 된다는 정치관을 주장하였으며, 군자가누구인지조차관심을 두지 않는 백성이 행복한 정치라볼 수있다는 것이다. 노자는 단순 방목이 아니라 최소의 개입으로 모든 조직이 잘 움직이게 하는 것을 리더십으로 강조하였는데 이는 한비자의 법적 시스템 안에서 신하와 백성들이 국가공동체를 유지할 수있도록 하는 것과 반대되는 사상을 주장하였다.

노자의 주장은 고도의 과학 기술 발달과 잉여 생산물로넘쳐나는현시대를지나친욕심과 혼란의 사회로 바라볼 것이다. 하루하루를 즐기며, 위험을 극복하고 더 좋은 생활을이루려 하고 권력을 갖기 위해 정치권력을 휘두르는 계층에 싸여 있는 우리가 바라는 세상이 노자의 사상이 아닐까 생각하게 된다.

한비자의 법가 사상과 노자의 무위자연

순자의 성악설과 교화와 능참사상, 묵자의 겸애와 교리

노란 민들레 — Thu, 11 Apr 2024 17:55:29 +0900

순자는 전국시대 말기의 사상가로 맹자의 성선설에 반대한 성악설을 강조하였다. 사람은 태어날 대부서 질투, 이익을 추구하기 때문에 예의와 정신을 배우가 수련하기 위한 노력이 필요하다고 보았다. 묵자는 차별 없는 진정한 사랑과 생산에 힘쓰고 사치는 자체하고 절약을 통하여 이익을 서로 나누는 '겸애 교리'를 주장한 사상가이다. 시대적 배경을 참고하여 순자와 묵자의 사상을 살펴보자.

순자의 성악설과 교화와 능참사상, 묵자의 겸애와 교리

유교와 다른 목소리 순자의 성악설

순자는 공자와 맹자 사상의 중심인 인간은 착한 본성을 하늘에서 부여받았고, 하늘이 인간의 선을 주재하는 실천하는 사상을 부정하였다. 순자는 전국시대의 혼란 속에서 인간의 어려움을 해결하기 위한 하늘의 해 결제가 없는 것을 깨닫게 되었으며, 인간의 '성악설'을 주장했다. 이 주장은 순자 사상의 중심이며 출발점 되었다.

그러나 순자도 맹자와 마찬가지로 본인의 사상이 공자의 계승자라 칭하였다. 순자가 집필한 '순자'라는 책을 통해 인간관과 도덕 윤리에 대한 탁월한 논리력으로 중국 사상을 집대성했을 뿐 아니라 유가 사상에서 근본으로 삼고 있는 '인'과 '예'를 주제로 하고 있다. 인과 예를 갖추고 세상에 기여하는 군자와 성인이 되는 것이 유가 학문의 목적이며 올바른 방향으로 사람을 애정으로 가르쳐 '교화'시키는 것이 철학의 목적이다. 이런 면에서 특히 순자의 철학이 유가 사상과 흐름을 함께 하고 있을 게 틀림이 없다.

공자의 사상을 맹자가 내적인 측면에서 계승 발전시켜 '인의 사상'을 발전시켰다면, 순자는 공자 사상의 외직 측면인 '예악 사상'을 구체화했다. 또한 유가 사상을 다른 목소리로 인문적이며 현실적인 경향을 갖고 발전할 수 있도록 하였다. 순자의 '화성위기' 즉 인간의 타고난 악한 본성을 인위적으로 예를 학습하여 선하게 만들어 나가는 것을 주장한 철학은 성악설과 함께 현실적 생명력이 생기도록 영향을 주었다는 평가도 있다.

순자의 교화와 능참사상

순자는 사회 질서와 도덕은 인간의 본성에서 나온 것이 아니며, 본성에 반하여 만들어진 것으로 '위'를 의미한다. 태어날 때는 이기적 본성으로 태어나며, 손해를 싫어하고 이익을 좋아한다는 주장을 내놓는다. 순자 사상의 최종 목표는 선한 방향으로 인간을 '교화'하는 것이었다. 인간은 본성을 악하나 본인의 노력에 따라 교정될 수 있는 것이다. 순자의 '능참사상'에서도 능동적으로 자신의 삶을 참여하고 교정해 나가려는 노력을 강조하는 것임을 알 수 있다. 순자의 '능침사상'은 신비적이며 이상적인 유가 사상을 벗어나 좀 더 현실적인 자연과 세계관을 갖는 인격 수양을 제시하였다는 평가를 받기도 한다.

순자 사상은 현실적 관점으로 인간을 이해한 측면에서 후대의 상앙, 한비자 등의 법가 사상에 영향을 주게 된다. 법가의 법치주의와 유가의 덕치주의를 넘나들며 능동적, 주체적 입장을 강조한 순자는 자신의 기준에 맞게 행복과 만족을 느끼며, 질서 있는 사회를 만들어가도록 전국 시대에 삶의 방향을 제시하고 싶었던 길이었다.

묵자의 차별 없는 겸애사상

묵자가 활동한 전국 시대는 철기 사용으로 생산력 증대와 잉어 물품 증가로 상인, 수공업자, 농민 등이 부를 쌓아 이를 기반으로 신흥 세력으로 성장하였다. 귀족보다 더 우월한 계급으로 급성장한 것이다. 묵자는 기존 제도의 효용성과 타당성을 더 유용한 것으로 변화시키려 했다. 봉건 제도 하에서 왕과 제후는 개인의 군사 전문가와 사병을 두고 있었으며, 군사 전문가들은 그들의 밑에 들어가 봉사함으로 생계를 유지하게 되었다. 이런 인물들을 무사라 칭했으며 묵자도 무사로 활동하였다.

묵자는 빈번하게 추진되던 제후국들과의 전쟁에 반대를 한 평화주의자이며 실천가였다. 전쟁 반대는 희생당하는 민중의 편에 서게 됨에 따라 묵자를 따르는 제자들과 함께 본인들의 입장을 주장하는 공동체를 구성하게 되었다. 묵자가 주장한 정치 철학은 '겸애사상'이다. 민중의 삶을 대변한 묵자는 '겸애'라는 개념을 '차별 없는 사랑' 또는 ''상호 간의 사랑'으로 규정하였으며 현재의 기독교의 '박애'와 동일한 의미로 이해할 수 있다.

묵자는 전국 시대를 부유한 자가 가난한 자를 업신여기고, 강자가 힘으로 약한 자를 짓밟으며, 귀한지가 천한 자를 무시하고, 노동으로 지친 자는 쉬지 못하고, 배고픈 자는 먹지 못하는 사회라고 지적했다. 전국 시대의 혼란은 차별적 사랑이 원인이라고 보았으며, 공자 사상의 차별성을 비판하기도 했다.

묵자의 민중 삶의 개선을 위한 교리

묵자는 겸애는 실용적 공리주의가 특징이 포함되어 있다. 사랑은 정신적 사랑을 넘어선 물질적 표현이 있어야 하며 누군가를 사랑하는 것은 경제적, 물질적으로 이롭게 해주어야 한다고 주장했다. 묵자의 겸애가 생산 증대에 힘쓰고 사치를 자제하며 절약으로 이익을 나눠야 한다는 '교리'와 연관 지어 이야기하게 되는 이유이다. 묵자의 이익은 사회의 이익을 증대시키는 것을 의미하며 '어떻게 공동체 안에서 생산성을 개선할 것인가'가 문제의 기원이 되었다.

피폐한 전국 시대에 민중의 삶을 개선하기 위해 노력한 묵자의 사상은 공리주의 사상을 충분하게 포함하고 있음을 알 수 있다. 차별 없는 사랑 실천은 결국 나에게 다시 돌아와 이상적인 공동체를 만들게 된다는 묵자의 사상은 극단적 집단주의와 세대 간의 양극화와 갈등을 겪고 있는 우리에게 시사하는 교훈이 크다고 할 것이다.

묵자는 또한 '절용'을 강조했으며 재물을 낭비하는 선대 사상을 비판했다. 인간의 윤리적 생활에 끼는 영향이 결정적임을 깨달은 묵자는 왕과 제후들의 사치와 낭비를 신랄하게 비판하였고 백성들의 삶에 미치는 영향을 밝혀내 합리적 제도를 확립하고 백성을 보호하고자 했다.

순자의 성악설과 교화와 능참사상, 묵자의 겸애와 교리

공자의 덕치주의와 맹자의 왕도 정치

노란 민들레 — Wed, 10 Apr 2024 20:01:53 +0900

공자는 혼란의 시대인 춘추 전국시대에 태어나 사람다움에서 해법을 찾고자 했다. 정명인 '맡은 바 자신의 책임을 충시라게 하는 것'을 사회 질서 회복을 위한 출발점으로 보았으며 덕으로 백성을 인도하고 감화시키는 '덕치주의'를 정치사상에 접목하였다. 맹자는 공자의 이상주의를 이어받은 후계자로 인간이 선한 본성을 갖고 태어난다는 성선설을 주장하였으며 도덕 선에 대한 회복을 주장하였다. 공자의 덕치주의와 맹자의 왕도정치에 대해 살펴보자.

공자의 덕치주의와 맹자의 왕도 정치

공자의 정명 사상

중국 역사상 가장 혼동의 시기인 춘추 전국 시대에 공자는 태어났다. 철기 사용으로 영어 생산물이 증폭되고 많은 토지를 확보하는 것이 부와 권력을 만드는 것이었기에 군주들은 부국강병을 위해 끊임없는 전쟁을 일으켰다. 부국강병에 도움이 되는 인재 등용을 적극 추진하였는데 이 시기에 다양한 사상을 주장하는 '제자백가'가 등장하였다.

춘추 전국 시대에 가장 큰 학파가 유가였으며 유교 사상의 시조가 되었다. 공자는 집안 살림을 돌보기 위해 낮은 관직의 관료로 일하였는데 주어진 소임을 다하여 큰 성과를 거두었다. 공자 사상에서 강조하는 것이 맡은바 자신의 역할을 충실히 하는 것 즉 '정명'을 기본으로 하여 사상을 체계화했다.

'도덕성의 타락'을 춘추 시대 혼란의 원인으로 한 것이 공자 사상 이해의 출발점이 된다. 잉여 생산물을 얻기 위한 사람들의 욕심에 지켜야 할 기본을 지키지 못하고 사회 질서가 무너지는 악순환이 계속된다는 것이다. 공자의 사상은 기본을 찾기 위한 지속적인 노력을 강조한다. 이것이 사회 구성원들이 자신의 자리에서 자신의 역할을 충실히 하는 것을 강조하는 '정명 사상' 이다.

공자의 정명 사상은 동시대 서양 철학의 플라톤의 사상에서도 발견된다. 기본을 강조하는 것은 동서양 구분 없이 시공을 초월하는 사회의 가치인 것이다. 현대를 살아가는 우리도 기본을 강조한 공사 사상을 어떻게 적용해야 할지 깊은 고민이 필요하다. 극심한 스트레스로 피로도가 높아지고 세상의 각박함을 느끼며 살고 있는 근본적 원인은 욕심으로 인한 것이 아닐까. 욕심을 나쁘게 생각할 필요는 없으나 자기 삶에 행복과 만족을 느끼기 어렵다면 공사의 사상을 생각해 볼 필요가 있다.

공자의 덕치주의

춘추 전국 시대를 통일하고 진시황제는 이사와 한비자의 법가 사상을 국가 이념으로 삼아 유교 사상을 탄압하는 '분서갱유'를 단행했다. 선왕의 도를 내세운 정치 행적들이 진시황제는 부담스러웠다. 공자의 정치사상은 덕으로 백성을 다스리는 '덕치주의'를 강조하였으며 법제와 금령으로 인도하고 형벌로 백성들의 질서를 바로잡으려 한 법치주의를 배격하였다.

정명, 믿음, 덕 등은 사람의 근본 마을과 본질을 움직이는 덕치를 의미한다. 공자의 사상은 이상주의 사상임이 틀림없지만 인간성 상실 시대를 살아가고 있는 우리는 진정한 인간성 회복을 위한 기본에 충실한 상식이 통하는 사회를 원하는 것은 아닐지 생각된다. 우리도 공자처럼 이상주의자일 수 있다.

맹자의 측은지심

맹자는 사람의 마음은 불인지심, 즉 마음을 통제할 수 없는 것이 마음이라 보았다. 인간에게는 이미 윤리적 마음이 부여되었으며 인간의 본성은 도덕적 선에서 시작한다고 했다. 우물가로 기어가는 아이를 보면 누구든 측은한 마음이 생길 거라 생각했으며 이를 '동정심'이라 생각했다. 측은지심은 사람의 의도적인 생각이 아니며 인간의 본성인 선에 근거한다는 주장이다.

맹자의 사단 설인 수오지심, 측은지심, 사양지심, 시비지심이라는 네 가지 선한 마음을 갖고 태어난다는 설로 태어날 때부터 갖고 있는 성선설의 근거이다. 성선설은 논리적 학문 체계는 아니며 맹자의 신념에 가깝다. 맹자의 생식소는 끊임없는 개인의 도덕적 노력과 성찰을 요구하고 있다. 맹자는 여러 나라를 다니며 군주에게 인의를 강조했는데 이익을 추구하는 군주들에게 '인의' 논리는 수용되지 않았다. 인의를 바탕으로 백성을 다스리면 화평한 시대가 된다는 것을 주장하였으나 혼란의 시대에 군주의 귀에 들어올 까닭이 없었다.

맹자의 왕도 정치

맹자는 호연지기도 강조했는데 '호연지기'란 행동의 지속성으로 완성된다. 맹자의 이상적 인간은 집으로 형성된 호연지기를 갖춘 사람이다. 맹자의 학설과 철학에서 중요한 것이 '왕도 정치'와 '민본주의'이며 인의는 사상을 연결 짓는 핵심이다. 인의 정치를 해야 하는 근본 이유가 '민본주의'이다. 민본주의는 군주가 국왕 백성을 지키는 역할과 의무를 못 하면 그 자리를 박탈할 수 있는 '역성 혁명론'을 뒷받침한다.

맹자는 양가와 묵가를 모두 공격했다. 양자의 사회와 타인에게 전혀 관심을 두지 않는 이기주의이며, 묵가의 겸애사상 즉 자가와 남을 똑같이 사랑한다는 이론을 '짐승의 논리'라고 비판하였다. 묵가의 주장은 인간의 감정을 무시한 비현실적 주장이기 때문이었다. 맹자는 극단적 사상을 견제하고 '중용'으로 서로 소통하며 공동체를 만들어 가는 것이 맹자의 이상이었다.

공자의 덕치주의와 맹자의 왕도 정치

마르크스의 공산 주의와 역사 발전 5단계설, 베른슈타인의 민주 사회주의

노란 민들레 — Tue, 9 Apr 2024 21:42:14 +0900

마르크스의 자본론을 통해 공산 주의와 계급 투쟁을 통한 역사 발전 단계 5단계설을 주장하였다. 하지만 베른슈타인은 마르크스의 폭력적인 혁명을 비판하고 민주 사회주의를 통한 점진적 사회 개혁을 강조하였다. 공산 주의와 민주 사회주의 의미와 차이점을 확인하자.

마르크스의 공산 주의와 역사 발전 5단계설, 베른슈타인의 민주 사회주의

마르크스의 공산 주의

마르크스는 독일의 유대인 법률가 집안에서 태어났다. 산업 혁명으로 기계와 기술이 비약적으로 발전하고 생산과 소비가 증가함에 따라 빈부 격차는 극심해졌다. 노동자들은 이윤을 위한 도구로 전락하였으며 인간 존엄성마저 잃어갔다. 마르크스는 인간 존엄성 상실에 대해 깊이 고민하기 위해 시작하여 더 나은 세상을 만들기 위한 대안을 제시하였는데 그 내용이 '자본론'에 담겨있다.

'자본론'은 노동자들의 성경이라 할 수 있다. 이는 10년 동안 대영 박물관에서 자료를 찾아 작성 록 집필서로 공장이나 기계 등 생산수단을 갖지 못한 노동자가 생산 수단을 갖고 있는 자본가에게는 노동력을 파는 단순한 생산 수단일 뿐으로 노동자의 불행은 시작된다고 보았다. 마르크스는 사회에는 두 계급이 존재하며 생산 수단을 소유하고 있으며, 노동력만 소유하여 착취당하는 노동자(프롤레타리아)로 구분하였다.

하지만, 노동자는 임금을 초과하여 생산하지만 노동력 유지를 위한 최소한으로 노동자의 잉여 가치는 자본가(부르주아)가 갖게 된다. 이런 불평등 세상에 대한 의문점을 제기하면서 마르크스는 자본가가 소유한 공장과 기계와 같은 생산 수단의 사적 소유권을 폐지하는 공산주의를 주장하게 되었다.

마르크스는 육체적 힘을 사용하여 자신을 표현하고 개발하는 것이 노동이라 보았다. 마르크스는 '자본론'에서 "수공업에서는 노동자가 도구를 사용하지만, 공장에서는 기계가 노동자를 사용한다. 수공업에서는 노동자는 살아있는 메커니즘의 구성원이지만, 공장에서는 부속물로 그것에 합체되어 있다."라고 저술하고 있다. 수공업에서는 노동자가 주인으로 도구를 사용하여 물품을 생산하지만 기계가 주인이 되고 인간이 부속되어 분업으로 일을 하게 된다. 주체성과 자율성을 잃은 현상을 '노동 소외'라고 한다.

생계유지를 위해 어쩔 수 없이 강제적 노동을 하게 된 것이다. 마르크스는 자율성과 주체성 회복을 위해 생산 수단의 사적 소유와 분업 폐지를 주장하게 된다. 모든 사람이 자율적이고 창의성 있는 노동을 통해 자아실현을 하기 위해서는 공산주의가 필요하며 반대의 가치를 갖고 있는 자본주의를 공격했다.

마르크스의 역사 발전 5단계설

마르크스는 모든 사회적 역사를 이해관계로 연결된 계급 간의 투쟁으로 보았다. 물질을 가진 자와 갖지 못한 자의 계급 간 투쟁은 생산력과 생산관계의 불평등에서 시작된다. 생산력을 가지 자본가가 이익을 더 많이 가져가는 시스템으로 인해 노동자 계급은 분노하게 되며 계급 투쟁이 발생한다. 투쟁은 혁명으로 발전하고 역사 발전의 원동력으로 작용하여 차별이 없는 평등 사회를 만드는 과정으로 생각했다.

생산과 생산력의 모순으로 시작된 노동자와 자본가의 투쟁과 혁명을 역사 발전의 원동력으로 보았던 마르크스는 역사 발전을 5단계로 설명했다. 원시 공산 사회에서 고대 노예 사회로, 노예 사회에서 중세 봉건 사회로 발전했으며, 근대 자본주의 사회와 미래 공산주의 사회 단계로 이르게 되는 것이다. 무계급의 원시 공산 사회는 인간이 원시생활을 하던 시기로 자연에 의지하며 공동으로 농사와 수렵, 생산과 소비를 하던 사회이다. 주인과 노예가 있던 '고대 노예 사회'는 철기와 청동 기술이 발달하여 잉여생산물이 발생하고 귀족은 편안한 생활을 영위하며 노예들은 노동에 시달리던 시대였다.

영조와 농노가 있던 '중세 봉건 사회'는 왕권보다 지방의 영주들이 권력이 강한 시기였다. 땅을 소유한 영주가 소작 농노에게 세금을 거둬들이던 시기다. 자본가와 노동자가 등장한 '근대 자본주의 사회'는 산업 혁명으로 급속한 생산력이 증대하였으며 자본이 지배하는 사회로 발전하였다. 무계급인 '공산주의 사회'는 자본주의가 모순으로 붕괴하고 진정한 무계급 사회가 도래될 것으로 마르크스는 보았다. 마르크스는 공산주의는 사회 내의 갈등과 투쟁이 없을 것이라 말했다. 현대 사회의 자본주의에 대한 모순과 투쟁 등이 지속해서 발생하고 있으며 소득 불균형으로 인한 사회적 차별에 대한 문제로 마르크스는 다양한 형태로 영향을 미치고 있다.

베른슈타인의 민주 사회주의

베른슈타인은 폭력 혁명론에 반기를 들고 사회주의가 목표로 하는 사회 건설에 몰두하였다. 마르크스의 급진적 폭력 혁명과 기존 사회주의자들에게 널리 퍼져 있는 맹목적 마르크스 추종과 자본주의 발전 진로에 대한 숙명적 관념을 비판했다. 의회 민주주의와 자본주의 장점을 흡수하고 점진적인 사회 개혁론으로 변경하여 수정주의를 내놓게 되었다. 따라서 베른슈타인의 사회주의 사상을 '민주 사회주의'로 불렸다.

사회주의 인터내셔널 출범

베른슈타인은 도덕적 신념, 정치적 신념, 종교적 관념은 사회생활과 문화생활의 모든 현상에 작용을 미쳐 인류 발전을 이끄는 것이라 생각했다. 자본주의 사회는 붕괴하지 않으며 농민과 중산층 계급을 위한민주개혁과공공 단체의 사회 정책,협동조합운영 등 노동자 계급을 조직하고 육성할 것을강조하여 마크 키스의사회주의와 구분했다.

베른슈타인의 '민주 사회주의'는 1919년서구 공산주의의 새로운 노선으로 정착했으며, 1951년프랑크푸르트에서범세계 기구인'사회주의 인터내셔널'을 출범시켰다. 서구의 민주 사회주의 정당들은 점진적 사회개혁을 통해 민주 사회주의를 실현코자 했다. 마르크스의 공동 소유와 반대인 생산 수단의 공유화를 전제하지 않았으며, 일부분 소유의 가능성을 인정하였고, 개인의 노력에 따른 보수를 받도록 인정하였다. 베른슈타인의 민주 사회주의는 영국, 프랑스, 독일 등을 비롯해집권당의정책으로 실현되기도 했다.

마르크스의 공산 주의와 역사 발전 5단계설, 베른슈타인의 민주 사회주의

벤담과 밀의 공리주의 키에르케고르의 실존주의

노란 민들레 — Mon, 8 Apr 2024 15:06:53 +0900

공리주의는 최대 행복의 원리를 근간으로 하여 벤담이 체계화하고 밀이 확립하였다. 영국은 자본주의 문제에 대한 해결 방안이 사회적으로 요구되는 상황에서 등장한 윤리 학설이다. 키에르케고르는 아버지의 원죄를 알게 되면서 죄의식에 빠져 방황의 길에 들어선다. 반복, 죽음에 이르는 병, 그리스도교 담론 등을 출간하며 현실 속에 존재하는 나의 문제, 즉 '실존'에 대한 물음에 몰입하게 되어 '실존주의'를 강조하게 되다. 벤담과 밀의 공리주의와 케에르케고르의 실존주의가 무엇을 의미하는지 탐색하는 시간을 갖자.

벤담과 밀의 공리주의 키에르케고르의 실존주의

벤담의 최대 다수의 최대 행복

벤담은 영국 쾌락, 행복, 유용성, 효율성 등을 주고 강조하면서도 영국 경험주의를 계승하여 인간은 자기 행복과 쾌락을 추구한다는 점에 주목했다. 벤담은 고통을 줄이고 쾌락을 늘리는 행위는 올바르며, 그렇지 않은 반대 행위는 옳지 않다고 보았다. 쾌락은 선이며 고통은 악이라는 이념이 도덕의 유일한 기준이 된다는 것이다. 벤담의 '도덕과 입법의 원리 입문'에서는 "우리는 어떤 행위를 할 것인지 말 것인지를 그 행위가 사람들의 쾌락(행복)을 증진하고 고통과 불행 을 감소시키는지에 따라 결정한다. 모든 입법의 목적은 사회의 행복을 증진하는 것이다. 행복을 감소시키는 것은 악이므로 모두 제거해야 한다."고 논했다.

벤담은 공리주의를 개인 차원에 한정하지 않고 사회적으로 확대하여 개인과 사회의 이익을 동시에 추구하려 했다. 이것이 '최대 대수의 최대 행복'의 뜻이다. 최대 대수의 최대 행복은 공리주의의 근본 원리로 옳고 그름을 판단하는 기준이 되었다. 도덕적 평가 기준을 사람들의 행의 결과에서 찾는 점이 공리주의를 결과주의 윤리 학설로 설명할 수 있다.

벤담은 특이하게 쾌락을 수학으로 계산할 수 있다고 보아 '쾌락 계산법'도 제시했다. 쾌락의 강도, 지속성, 확실성, 생산성, 원근성, 순수성, 규모를 그거로 고통을 피하고 쾌락을 누릴 수 있도록 기준을 만든 것이다. 결국 벤담은 개인의 이익과 다수의 이익을 위해서는 서로 이익을 조금씩 양보해야 함을 강조했으며 행복주의를 개인 차원에서 사회적 차원으로 확대하였다.

밀의 공리주의

밀은 벤담의 공리주의를 계승하지만 양보다는 질적 쾌락에 집중한다. '배부른 돼지가 되기보다는 배고픈 인간이 되는 편이 낫고, 만족스러운 바보가 되기보다는 불만족스러운 소크라테스가 되는 편이 낫다'라는 말은 그가 질적인 쾌락을 추구했다는 것을 단적으로 보여준다. 인간의 존엄함을 잊고 단지 육체적 쾌락을 추구하는 것은 배부른 돼지로 인간을 전락시키게 되는 것이다. 밀은 인간이 질적 쾌락을 추구할 것이라 믿었기 때문에 벤담의 '쾌락 계산법'과 같은 양적 계산은 불가능하게 되어 양적 공리주의와 질적 공리주의의 차별을 두게 된다.

밀은 벤담의 양적 공리주의의 부족한 점을 뛰어넘기 위해 질적 공리주의를 주장했지만 타당성을 증명하기란 한계가 있었다. 질적 공리주의는 또 하나의 쾌락 평가 기준이 있다는 것을 인정해야 했기 때문에 모순에 빠지게 된다. 결국 질적 평가를 구분하는 객관적 기준을 제시하지 못함으로 공리주의에 대한 한계를 갖게 되었다.

키에르케고르의 실존주의

키르케고르는 헤겔을 정면으로 반대한 철학자이다. 헤겔이 이성적인 것이 가장 현실적인 것이라 주장했지만 키르케고르는 '주관성이 진리'라는 주장을 했다. 사회 공동체를 법칙 논리로 받아들인 헤겔에게 반대하여 개인의 주체성이 진리임을 주장했으며, 객관적 진리가 개인의 실존에는 중요하지 않음을 설명하였다.

실존주의는 개인의 자유, 주관성, 책임을 주요시하는 학문으로 실존은 본질에 앞선다는 의미를 갖고 있으며 개인의 단순한 생각 주체가 아니고 행동하고 삶의 지속해 나가는 주체자임을 강조한다. 즉 자유와 책임으로 자가 자신을 구현하고 실현해야 하는 것이다.

실존주의 인간 3단계

실존적 인간은 3단계로 구분된다. 가장 기본적인 모습인 '미적 실존'의 단계로 오직 아름다움만을 추구한다. 아름답고,맛있고, 행복한것만을쫓아 살아가는 것이다. 이를 다른 말로 탐미주의자로 부른다. 탐미주의자들은 즐기기만할 뿐책임을 지지 않는다. 더행복해질 수 없으며결국 권태와 고통을 느끼게 된다는것이다. 하지만고통을 느낀다는 것은 실존한다는 의미이기도 하다.

다음 단계는 '윤리적 실존' 단계로아름다움만을 좇는것이 아니라 보편적이며 진정성이 있는 윤리 척도를 갖고 살아가는 것이다. 윤리 척도는 칸트의 의무 윤리학과 관련이 있다. 자신의 신념과 규칙에 따라 결정하고 행동하는 생활을 하더라도 세상이 개인의뜻대로되지 않기 때문에 윤리적 실존에좌절하게 된다.

키르케고르는3단계인 '종교적 실존의 단계'에 도달해야개인의 삶을 완전해짐을강조했다. 개인의 선택에 따라 기독교 신을 진정으로 따르며, 허무함을벗어날 수있게 되어완성된 삶을 살아갈 수 있게 된다. 신 앞에 스스로 자각하여 자신을 회복하는것이며 '신앞에 선 단독자'라는 칭한다. 윤리적, 탐미적 단계와는전혀 다른종교적 실존에 근원은 신이다. 신은 절대적이며, 세계 모든 것을 초월하는 자다.

키르케고르의'신 앞에 선 독재자'에의 인간은 외롭게, 혼자 신과일대일로마주하며 진정한 자기 자신을 회복하는 일이며누구도강요하지 않는 것이다. 주체적 결단을 갖고 남들에게 의존하거나 기대지 않는 삶을 사는 것이 단독자로 사는 삶이며 현대인에게도 주체적으로 삶의 살 것을 강조하고 있다.

벤담과 밀의 공리주의 키에르케고르의 실존주의

데카르트의 방법적 회의, 헤겔의 변증법과 윤리학

노란 민들레 — Sun, 7 Apr 2024 20:37:34 +0900

데카르트는 프랑스의 해석기하학의 창시자이며 근대 철학의 아버지로 철학자, 과학자, 특히 수학자로 다양한 방면에 기여한 바가 크다. 그의 철학적 이론과 사고는 현대에도 여러 분야에 영향을 크게 미치고 있다. 헤겔은 독일의 철학자로 생각을 움직이는 운동으로 보고 정 변증법을 통해 발전 과정을 설명하였다. 헤겔에게 있어 국가는 인륜의 최고 실현 상태이며 완성 단계로 설명하였다. 데카르트와 헤겔의 다양한 철학적 사고에 대해 살펴보겠다.

데카르트의 방법적 회의, 헤겔의 변증법과 윤리학

데카르트의 방법적 회의

데카르트는 1628년 프랑스에서 태어나 유럽의 여러 나라를 여행하며 많은 경험을 쌓았다. 중세 기독교 신학은 절대적 권위를 갖게 되는 종교상의 진리나 철학적 명제 즉 '도그마'였으나르네상스 등여러 가지이유로 지위기 흔들리기 시작했으며 사상의 자유가 보장된 암스테르담에서 폭 넓은 진리를 깨닫게 되었다.

암스테르담에 머물게 되면서 프랑스에서 진리로 믿고생각 되었던것이 오직 프랑스에서만 통하게 된다는 것을 인식하고 상황이 변함에 따라 진리가 변하게 되는 것은 보편적 진리가 아님을 깨닫는다. 여기서 자신이맡고있던 모든 진리에 대한 의심을 갖게 된다. 암스테르담에서 경험한 것들이 모든 것을 성찰 할 수 있는 계기가 되었다. '감각 경험' 먼저 진리의 근거로 삼을 수 있는 가에 대한 의심을 시작하게되고 인간의경험은 불완전함을 깨닫게 된다. 이로부터 데카르트는 '끊임없는 질문'이 확실한 지식에 도달할 수 있다고믿게 되었으며지식을 제시한다.

데카르트가 진리 도달에 있어 중요한 것은 '의심' 즉 '회의를 통한 의심'이었다. 끊임없는 질문을 의심이 생기지 않을 때 하게 되므로 진리를 찾으려는 것 '방법적 회의'를 시도하였다. 데카르트는 수학마저도 회의를 통해 믿을 수 있게 만들었으며 마침내 신마저도 의심을 품기 시작한다. 의심에 의심을 더해 기묘한 반전을 일으키게 된다. 지속적인 의심으로 진리를 찾고 있는 동안에도 반드시 어떤 것이 존재하는데 그것은 '나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다'라는 것만이 확고하고 확실한 제1원리로 받아 들인 것이다. 데카르트의 '코기도 에르고 숨' 즉 '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'는 유명한 보편적 진리를 찾게 된 것이다.

근대 철학의 아버지 데카르트

데카르트는 중세 문화와 사회의 편협한 세계관에서 탈피하여 생각한다는 사람들의 고유 기능에 자유로운 사상의 발전 형성에 초석을 놓았다. 또한 철학이 신학의 시녀에서 수준 높은 학문으로 위상을 끌어올렸으며 신 아래 묶여 있는 인간의 이성을 자유롭게 개인 주체로 해방시켜 주었다. 그의 저서 '방법서설'에서 이성에 비추어 모든 의심을 품을 여지가 없을 정도로 명확한 것이 아니면 진리로 받아들이지 않음'을 주장하여 합리적 사고를 제시하도록 하였다.

데카르트의 '방법서설'은 굴절 광학, 기하학, 기상학 세 분야를 한 권으로 엮은 책이며 프랑스어로만 쓰인 이유는 고서만을 믿는 사람들보다 천부의 이성을 갖춘 사람들이 읽는다면 더 이성적으로 판단하는 할 수 있을 것으로 기대하여 라틴어가 아닌 프랑스어로 집필했다. 이는 데카르트의 의도적으로 사람들의 이성을 깨우기 위한 노력을 알 수 있다.

데카르트는 '나는 생각한다. 고로 나는 존재한다'라는 생각을 기반으로 정신과 물질을 구분하여 이원론적 세계관을 제시하였다. 생각하는 인간을 세계의 중심에 놓음으로써 신으로부터 벗어나 '인간 이성'으로 이끈 데카르트를 근대 철학의 창시자로 칭하게 될 수 없는 것은 필연이다.

헤겔의 변증법

헤겔은 칸트 철학을 기초하여 18세기 후반에서 19세기 초반의 철학자로 근대 철학과 현대 철학을 함께 연구하였다. 근대와 현대를 걸쳐 살았던 헤겔은 고전 신학을 이성적이고 윤리적인 방향으로 재정립하여 사고에 대한 변화가 필요함을 믿고 있었다. 헤겔이 중요하게 제시한 주제는 '세계는 정신이다. 그리고 변증법적으로 발전한다'라는 논제이며 명제이다. 헤겔은 정 변증법을 통해 철학 체계를 정립했으며 생각을 움직이고 활동하는 것으로 바라보게 됨에 따라 새로운 생각은 이전의 생각과 다른 운동이라 믿었다. 하지만 과거의 생각이 완전히 소멸하는 것은 아니며 이런 과정이 반복적으로 되풀이되면서 생각은 생각 전체 운동의 결과물이라는 '변증법'을 논하였다.

헤겔의 변증법은 단순한 논리가 아니다. 3단 논법인 정 단순하게 설명되기도 하지만 '정신현상학'이라는 헤겔의 저서를 통해 인간의 자기반성 과정을 즉자, 대자, 즉자와 대자로 설명하였다. 즉자는 반성하지 않은 상태이며, 대자는 자기 생각을 반성하는 상태를 의미하며, 즉자와 대자는 반성한 생각을 의미한다. 자산의 생각과 반성을 거시적으로 검토한다는 의미다. 즉 철학 사상과 체계는 이성과 이념의 자기 전개이며 과정이 변증법에 따라 3단 논법으로 나누어지는데 이것이 헤겔의 철학 체계라 할 것이다.

헤겔의 윤리학과 사상

헤겔의 윤리학은 정신 철학의 일부로 개인 덕목을 중시하는 것보다 사회 덕목을 중요하게 생각하는 특징을 갖는다. 정신 철학은 ' 주관적 정신' , '객관적 정신''으로 구분된다. 의식은 정인 주관적인 정신에서 반인 객관적 정신을 거쳐 주관과 객관을 동일 선상에서 한 단계 더 발전한 합의 과정에 도달하게 된다. 이것이 변증법 속에 녹아 있는 헤겔의 윤리적 개념이다.

객관적 정신은 개인의 사회적 기강인 인륜 성이며 법칙의 총합이고 주관적 정신은 인간학과 심리학으로 귀결된다. 헤겔에게 있어 '자유'는 정신의 본질이며 현실적 자유 의지를 뜻한다. 추상적인 것이 아니라 자신의 의지에 따라 자유를 실현하려는 의지로 정신의 객관화로 설명된다. 헤겔의 윤리학은 자유 의지가 열쇠로 작용한다.

헤겔의 윤리 사상은 총체적인 유기체로 모든 것들을 포함하는 '절대정신'에서 다루어진다. 세계는 국가에영향을 미치고국가는 시민 사회에 영향을 주며, 종국에는 가족과 개인에게까지 영향을 주는 것으로 국가, 개인, 시민 사회를연결 지으려했다.헤겔의 정신 본질인'자유'를 실현키 위해 인륜이 바탕이 된 공동체가 필요했고, 그 공동체가 도덕이 지배하는 국가이며 최고의 인륜 형태로 발전했다.

따라서, 개인의 자유 의지가 실현되는 곳은 '국가'이며 개인은 가족과 시민으로 국가 조직에 참여하고, 참여하는 인간만이 참된 존재 의미를 지닌 행복한 삶의 영위할 수 있다고 보았다. 이것은 가족 관계나사회관계에서구성원의 독립을 인정하지 않고 구성원으로서만 객관성과 개별성, 윤리적 삶을 인정받았다.

데카르트의 방법적 회의, 헤겔의 변증법과 윤리학

흄의 동정심 윤리론과 인식론, 스피노자의 신에 대한 철학과 범신론

노란 민들레 — Sat, 6 Apr 2024 18:53:44 +0900

흄은 스코틀랜드 출신 계몽주의 철학자로 윤리학과인식론분야에기여했으며출신의 스피노자는 신은 존재하며 개별적 신이 아니라고 주장하였다. 신은 세계 밖에 따로 존재하는 세계 자연, 우주의 모든 자연법칙을 신이라 하였으며 모든 것에 신이내재하여있는 '범신론'을 주장하였다. 흄과스피노자의철학 사상에 대해 고찰해보겠다.

흄의 동정심 윤리론과 인식론, 스피노자의 신에 대한 철학과 범신론

흄의 동정심 윤리학

흄은 사람들이 동정심, 분노, 증오 같은 것이 이성이 아니라 공정 또는 도덕을 추구하도록 만드는 것이라 주장했다. 사람들이 느끼는 절실한 느낌이 도덕적 목표를 추구하도록 했다는 것이다. 이전 시대의 철학자들이 이성에 따라 행동하는 것이 도덕이라고 주장한 것과는 반대의 측면에서 도덕 본질을 바라봤다. 이런 정서와 감정을 중요하게 다루는 것을 '주정주의'라고 불렀다.

우리는 이미 앞에서 살펴보았듯이 인간의 마음에 있어 도덕과 부덕을 구분하였으며 긍지나 사랑, 희망, 평온한 마음을 산출하는 능력이고, 부덕은 증오, 쾌락, 고통 등을 산출하는 능력으로 구분 지었다. 흄에 의하면 도덕 행동은 즐거운 감정을 갖게 하고 부도덕 행동은 불행한 느낌을 준다. 즐거움은 선이며 덕이고 불행은 고통스러운 감정의 부덕 즉 악인 것이다. 개인 차원의 선이라 즐거움을 주장하지 않고 사회적이고 보편적인 측면에서 인간의 행동, 인격을 살필 때 느끼는 감수성을 '도덕성'이라 했다. 흄이 강조하고자 한 것은 '동정심(공감)'이 도덕의 본질이고 감정의 보편성으로 보았다.

흄은 동정심은 사람들의 청각, 시각의 기능이 비슷하게 반응하기 때문에 다른 사람의 고통이나 슬픔이 얼굴과 행동에 나타나게 되면 사람들의 마음에도 일정한 파장을 일으켜 슬프고 고통스러운 마음이 다른 사람에게 전달되는 것이 동정심 즉 공감이라 했다. 동정심은 도덕의 진실한 근거이며, 동정심은 개인이 겪은 경험으로부터 타자의 경험을 고려하며 생기는 감정이라 이해했기 때문에 경험이 풍부한 것이 다른 사람을 받아들이는 동정심인 것이다. 이에 흄이 경험론자로 분류된 것이다.

우리나라 역사에서 위대한 인물로 칭송받는 세종대왕은 한글 창제를 통하여 백성들이 책을 읽고 생활의 편리성을 더하게 했으며, 정조는 형편이 어려운 상인을 위해 금난전권을 폐지하고 무이자 대출을 실시한 정치는 사회적 약자에 대한 배려로 흄의 동정심 측면에서는 유덕한 왕이라 볼 수 있다. 흄은 동정심(공감)의 윤리학을 통한 도덕이 건강한 사회 전체가 되기를 희망했다.

흄의 인식론

흄의 인간관계 필연성의 비판으로부터 인신론은 시작되었다. 관념 또는 지식은 직접 경험한 것들에 대해 추리를 통해 기억을 떠올리는 것이다. 기억을 떠올리지 못하면 어떠한 관념도 가질 수 없다. 흄은 규칙적인 경험으로 미래에도 동일한 결과가 될 것이라고 단정하는 것은 옳지 않다고 주장했다. 인과성은 개인의 반복되는 경험으로 습관적으로 믿게 되는 것일 뿐으로 인식론에서 인과관계의 필연성을 비판했다.

사람들은 습관적 경험으로 삶을 살아가고 있으며, 과학적 지식에 대해서도 믿는 것을 의심할 수밖에 없었기에 절대성을 의심하는 '회의주의자'로 분류되기도 했다.

스피노자의 신에 대한 철학

스피노자는 청년 시절 데카르트 철학에 심취하여 성서의 신을 인정하지않는다는이유로 유대 공동체에서 쫓겨났다. 그는 경제적으로 어려운생활을 하였으며교직 추천마저도거부하였으며 스스로 혼자임을 자처하였다.이것은세계관의 올바른 해석이었으며 합리적 사고를 통해신에 대한지적 사항으로결론 내렸다. 이를 타자들은 '다락방의 합리론'으로 불렀다.

스피노자의 신의 개념은절대인, 종교상의 유일신을 의미하는 것이 아니라 세상에 존재하는 모든 것이 신이라는 범신론적 사상과 일맥상통한다. 스피노자의 '세계내의 모든 것은 신적 질서로 가득 차 있다'는 것은세계를 움직이는 주체가 신이 아니라 사람들의 세계 내에 존재하는 법칙이 신적 질서라는 의미다. 이런 스피노자의 철학은 동양의 철학 ''도'와 통한다고볼 수있다.

스피노자는 성경 속의 인간 모습으로 인격을 갖춘 신은 모순으로 가득 차 있다고 생각하였다. 신은인간처럼감정을 드러내표현하는 존재가되어서는 안 되며, 이성적으로 판단하고 행동해야 한다고 생각했다. 이 이성은 인간의 삶에서 존재하고 함께 살아가는 세계 자체가 이성이며 신이라 주장했다. 그리고 삶이 신이 함께 존재하므로 인간들이 경험하는 모든 일들이 신의 섭리라고 했다. 신의 섭리로 결정된 것은 나타나게 되어 있으며 슬퍼하거나고통스러워할필요가 없다고 했다.

적극적으로 신의 섭리를 알고 올바르게 살아간다면 고통과 슬픔에서 벗어나 행복과 자유를 누릴 수 있다는 것이 스피노자 철학의관점이다. 우주는질서에 따라 움직이는 기계로 보았으며 이 세상모든 것이필연적으로 나타난다고 생각하였다.

세계에 종말이 오더라도 이것은 신의 섭리이며 바꿀 수 없기 때문에 한 그루의 사과나무를 심고 평온한 상태로 삶을 살아가는 것이 맞는다고 반추할 수 있다.스피노자는 세속적인 삶인 부, 재산, 쾌락을 추구하는 공허한 일상을 벗어나 행복을 찾기 위한 것에 몰두했으며 '신에 대한 사랑'이 행복을 진정으로 가져다줄 수 있는 방법으로 결론지었다.

스피노자의 범신론

스피노자는 신에 대한 유신론적 개념을 거부했다. 신은 물리적이며 세계라는 부분을 포함하고 있고 단지 물리적 부분만이 아니라 정신적 영혼을 함께 지닌것으로파악했다. 세계가 신적 질서에 따라 움직이는 범신론적 관점을 주장하였다. 아울러, 자연과 세계를 신과 동일시하였기에 인간도 필연적 질서에서 벗어날 수없다고 판단했다.

스피노자는 인간과 자연이 인지할 수 있는속성 중사유와 연장이 연결되어 있으며 개별적 자각은 자연의 한 양태이며어느 것도독립적으로 우위를 차지할 수는 없다고 보았다. 이런 세계에서 살아가는 인간은 유한한 생과 부족한 지식밖에 없기 때문에 항상 불안하다. 진정으로 세계의 모든 사물에 근원적 원인을 알 수 있다면 마음의 안정과 평온함을 갖게 된다는 것이 인간 최고의 '선'으로 결론지을 수 있다.

흄의 동정심 윤리론과 인식론, 스피노자의 신에 대한 철학과 범신론

스토아학파의 행복과 아파테이아, 베이컨의 우상론과 귀납법

노란 민들레 — Fri, 5 Apr 2024 15:28:43 +0900

스토아학파의 행복한 삶

스토아학파는 로마 철학의 한 유파로 제논이 아테네에서 강연한 장소가 주랑(stoa) 이었던 것에서 이름이 유래됐다. 헬레니즘 시대의 대표 사상으로 대제국의 일부분으로 소속된 개인이 공동체의 결정권도 없이 소외됨에 따라 넓은 세상에서 어떻게 사는 것이 잘 사는 것인가를 고민하게 되었다. 이런 철학적 질문을 통해 마음의 평온은 '아파테이아'를 추구하는 스토아학파가 등장하는 계기가 된 것이다.

스토아학파의 행복과 아파테이아, 베이컨의 우상론과 귀납법

스토아학파는 우주 전체를 하나의 유기체로 보고 개인은 우주의 질서와 흐름에 따라야만 행복해질 수 있다고 보았다. 즉 자연의 법칙에 순응해야 인간은 행복해질 수 있다고 보았다. 스토아학파가 정의한 운명은 일반적으로 생각하는 사주팔자를 의미하는 것이 아니며 우주의 질서인 신적인 보편 이성이다. 스토아학파 철학자들은 로고스, 사물의 존재를 규정하는 보편 법칙인 자연에 내재하여 있다고 생각했다. 보편적 법칙을 '범신론'의 명명하였다.

감정의 해방 아파테이아

스토아학파의 이상적인 삶의 방식은 격정, 고통, 공포가 아닌 운명을 담담하게 받아들이는 자세이다. 자연법칙이 부여한 임무를 성실하게 수행하고 자신의 의도대로 변화시켜서는 안 된다는 것이다. 스토아학파의 '덕의 실현'은 인간은 자연의 일부이며 자연의 섭리에 맞게 일관되게 생활하는 것이 행복을 가져다준다고 했다.

스토아학파 사항은 인간의 감정이란 옳고 그른 것에 대한 판단을 흩트리고 마음의 평정을 빼앗기 때문에 평정심을 잃지 않기 위해 자연법칙과 우주적 관계를 아는 것이 선결 조건이라 했다. 그렇게 되면 개인의 이성은 보편적 이성과 하나가 되고 아파테이아의 경지에 이를 수 있게 된다는 것이다. 스토아학파 철학자들에게도 공포, 번뇌, 욕망, 쾌락, 슬픔 등의 정념으로부터 해방되는 것이 덕이며, 조화로운 삶이다. 스토아주의 이상은 어떠한 외부 조건의 변화에도 불하고고 영적 평화를 유지하는 아파테이아를 얻는 데 있다. 외부적 상황에 동요하지 않는 초연함이 스토아학파 철학자들이 추구했던 '아파테이아'이며, 외부를 초연적으로 바라보는 것이 스토아학파의 자유로운 삶이며 동양의 '해탈'과 일맥상통한다.

스토아학파는 고대에서 현대에 이르기까지 종교, 윤리학, 철학 분야에서 커다란 영향을 주었다. 특히 자연 사상의 성립과 스피노자의 사상 등 근세 철학에도 신과 자연을 동일하게 보려는 스토아학파의 관점은 중요한 역할을 했다. 현대사회에는 논리학과 심리학에서도 재조명되고 있다.

베이컨의 우상 탈피

베이컨은 잉글랜드의 철학자이며 정치가이다. 그의 저서 '뉴아틀란티스'에서 서구 근대가 시작될 수 있던 계기는 동양의 나침반, 활판 인쇄술, 화약이라 지적하였다. 근대 과학의 아버지라는 별명을 갖고 있는 베이컨은 현실적 인물이었으며, 천동설을 신봉함은 물론 전통적 사상에 영향을 받고 있었다. 베이컨은 우주 활동 원인과 인간이 명령을 자유롭게 할 수 있는 원인을 함께 규명하려 했다. 특히 학문에 있어 올바른 판단의 장애 원인은 선입관과 편견으로 '우상'으로 말했다. 대표 우상으로는 중세 철학과 세계관을 검증 없이 받아들이는 것이다.

베이컨의 귀납적 방법

베이컨은 스콜라 철학의 한계를 비판하고 근대에 필요한 철학 방법론인 '귀납법'을 제시하였다. 연역적 방법론은 확실한 지식 추론이 가능하였으나 이와 달리 새로운 지식 도출 확장에 포커스가 맞추어져 있다. 참된 귀납법은 차근차근 단계를 거쳐 서두르지 않고 개별 사실을 확인하고 높은 단계의 공리 검증을 통해 나아가는 것이라 주장했다. 베이컨은 짧은 순간에 개별적 사실에서 일반적인 공리를 끌어내는 것보다 높은 수준의 공리를 끌어내는 것이 학문의 진보에 도움이 되는 것으로 보았다.

성급한 일반화의 오류를 피하고 다양한 사례를 충분히 고차하고 검증하는 참된 귀납법을 요구하였다. 하지만 귀납법도 확실성을 원하는 사람에게는 문제점이 제기되기도 했다. 그러나 귀납적 방법은 인간의 삶에 다양하게 적용되고 활용되고 있으며 유용성이 현재도 유효하다.

베이컨은 참되 귀납 추론 도출을 위해 전문적 경험 수집과 관찰, 실험을 적극적으로 활용할 것을 강조하고 있다. 지식의 출발점은 경험론자답게 이성으로만 자연 지식을 얻을 수 없다고 주장했다. 우연으로 얻은 경험과 실험을 통해 얻은 경험을 구분하여 실험으로 정리된 지식을 얻게 된다는 것이다. 눈앞의 이익인 성과주의 실험보다 자연과학 측면의 깊은 탐구만이 빛을 가져오는 실험이 거대한 결과(성과)를 낳게 되므로 더 중요하다고 하였다.

베이컨의 지식은 제대로 된 '앎'이며 '아는 것이 힘이다'라는 그것을 강조한 것이다. 베이컨은 인간의 앎이 '인간의 힘'이라 말했으며 자연의 법칙과 원인을 알게 됨에 따라 자연을 지배하고 이용할 수 있는 힘이 증가하는 것으로 보았다. 학문의 궁극적 목적을 발명과 발견을 이용해 인간의 힘을 강하게 만드는 것이 진정한 목적이라는 시각을 갖게 되어 생태주의자들로부터 인간을 도구로서만 보는 측면에 대해 비판받기도 했다.

스토아학파의 행복과 아파테이아, 베이컨의 우상론과 귀납법